Продолжая серию своих мыслеформ в формате VS, я пришел к выводу, что многие из тех, кто занимаются “йогой”, довольно неплохо разбираются в понятии АСАНА, но иногда даже не слышали о таком термине, как УПАСАНА. А он является чуть ли не основным в полноценной реализации Асан как таковых и стержнем всего дальнейшего развития вашей садханы. Позвольте прояснить термины.
С термином Асана все уже более или менее понятно: это устойчивое и комфортное положение тела. “Классические” тексты по йоге говорят, что асана должна быть “стхирам” — устойчивой и “сукха” — легкой. Горакшанатх в “Сиддха-сиддханта падхати” определяет асану как пребывание (сознания) в своей истиной природе. Есть еще некоторые интерпретации, но все они более менее схожи и сводятся к тому, что мы управляем физиологическими (надеюсь не только) процессами в организме за счёт перераспределения натяжений, сжатий и расслаблений в теле. Но что же делает асану частью духовной практики? И тут мы встречаемся с Упасаной.
Упасана [upasana] – выпускание (стрел), служение, обслуживание, посещение, работа, уход, присутствие, уважение, почтение, обожание, поклонение, культ (из пяти частей, пятой является йога), место, пребывание, настойчивый или занятой… (обожаю санскрит).
По поводу выпускания стрел можно погрузиться глубже:
“Взяв великое оружие – лук Упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием, натяни тетиву мыслью о Владыке, знай, что цель – тот Непреходящий” (2.2.3) из Мундака –Упанишад. Но достаточно глубин. На примере этого термина мы можем прочувствовать эмпирический разрыв в терминах, который существует между нашими культурами. То, что для нас является “поклонением”, для йога (буддиста или хинду) всего лишь некое направленное восприятие (дхяна). И главное в этом восприятии — спокойствие и умиротворение, например, в асане. Как говорится, нет хатхи без раджи и наоборот.
Идем дальше. Тут очень к месту цитата из ФИЛОСОФИИ ИДОЛОПОКЛОНСТВА С. Шивананды:
«Упасана — меняет сущность ума, уничтожает раджас и тамас и наполняет его саттвой (чистотой). Упасана уничтожает васаны, тришны, эгоизм, вожделение, ненависть, гнев, и т.п.; обращает ум внутрь и стимулирует антармукха-вритти, ставит приверженца лицом к лицу с Богом и, в конечном счете, освобождает его от бесконечного цикла (колеса) рождений и смертей, одаривая бессмертием и свободой. Ум становится тем, о чем размышляет (над чем медитирует), по аналогии с осой и гусеницей («бхрамара-киита ньяя»)».
Всё так — о чём вы думаете, тем вы и становитесь. Это неизменный психологический закон ачхинтйя-шакти упасаны, превращающий медитатора (того, кто медитирует) в объект его медитации.
И тут возникает серьезная проблема — на что направлять наш ум в контексте ежедневной практики йога-асан? В более выигрышном положении, на мой взгляд, буддисты и адепты различных школ и традиций индуизма. Но что делать тем несчастным неофитам, запертым в предела МКАДА и живущим совсем не в зоне досягаемости великих учителей и традиций? Ответ есть и в этом прелесть “тантрического подхода”, делающего йогу тем универсальным кодом, которым она и является. Итак, мы в Асане см. начало статьи, и “упа” для нас означает нечто вторичное по отношению к первостепенному, т.е. к “асане”. Мы осознанно погружаемся в главное, разотождествляя себя от вторичного. Куда направлен наш ум, туда идет и все остальное, а идет оно в одно единственное место — в центр нашего самоосознавания. Следовательно, основные формы (асаны) создают ряд необходимых психофизических условий для более полноценного самоосознавания. То есть, с точки зрения термина “Упасана” (поклонения), мы начинаем осуществлять “поклонение” внутри себя и переходим к Дхьяне (созерцанию) …. Но об этом в следующем посте.